Hanshi dice – Kaku Toshihiko

Continuando con la iniciativa de proporcionar una mayor fuente de información sobre el kendo para la comunidad hispanohablante, José Vargas de Ecuador ha amablemente contribuido con la traducción de dos artículos de ‘Hanshi dice” que habían sido publicados en Kendo World hace algunos años atrás. Sigan revisando la página web de Kendo World y nuestra página en Facebook para más artículos en inglés, y por favor ¡Compártanlo con sus amigos hispanohablantes!

El equipo de Kendo World

Following the initiative to provide the Spanish speaking kendo community with more and better information, José Vargas from Ecuador has kindly contributed with two ‘Hanshi says’ articles that have been published in Kendo World a few years ago. Keep checking the Kendo World homepage and our Facebook page for more Spanish language articles, and please tell your Spanish speaking friends!

The Kendo World Team

Hanshi dice

Kendo World 3.2

 Sensei Kaku Toshihiko nació en Corea en 1921. Después de la Segunda Guerra Mundial, retornó donde sus padres en la prefectura de Oita. En 1949, entró a la fuerza policial de Osaka y fue instructor en jefe en 1965, retirándose en 1983. Ha competido con éxito en los torneos más importantes de Japón, y actualmente está a cargo de puestos importantes en la AJKF (All Japan Kendo Federation), en la Federación de Kendo de Nara (Vicepresidente), es instructor honorario de Kendo en la Policía de Osaka, y es Shihan para la Universidad de Odontología de Osaka y la Compañía Eléctrica de Kansai.

 “Mantener un sentido de humildad y entrenar fuerte. Estas son las únicas vías de mejorar en Kendo.”

Tenouchies la base para un kamae listo para actuar

Cuando estoy sentado en el panel de examinación, la primera cosa que veo en el examinado es como está en general. Le presto particular atención al tenouchi1, o la manera en la que el shinai es sostenido. La mayoría de la gente puede actuar y pretender que tiene un buen kamae, pero frecuentemente la forma se destruye cuando se mueven para atacar. Esto usualmente se debe a que su tenouchi es inadecuado, y están sosteniendo el shinai muy fuerte. Para ser más preciso, tienen mucha fuerza en su mano derecha, lo cual les deja sin la capacidad de atacar con ki-ken-tai-itchi2. Si el agarre es fuerte, las manos se moverán primero, y el resto del cuerpo se moverá después. Si el shinai es sostenido ‘naturalmente’ (es decir, sin tensión), esto se manifestará en el kamae, y le permitirá al kenshi moverse con tranquilidad, cuando y adonde quiera. Esto es requerido para avanzar a los más altos rangos en kendo. El tenouchi es la base para un kamae listo para actuar.

 Ya habiendo llegado a ser Hanshi, recordé vívidamente la importancia del tenouchi gracias al Sensei Komorisono Masao. Cuando me llamó después de un entrenamiento, pensé que iba a elogiarme, pero sucedió lo opuesto. “Tienes mucha mano derecha en tus ataques. Es por eso que siempre cortas de manera contraída. No hay estiramiento.” Sensei Komorisono no me dio ningún consejo, y me fui a casa deprimido. Evidentemente, aunque ya había recibido el grado de Hanshi aún no podía hacer kihon de manera correcta. 

Me recordó a cuando tomé el examen para 8vo dan. Se les dijo a los candidatos que tomaría 3 años el poder hacer tenouchi de manera correcta, así que estuve muy consciente del problema, pero pensé que ya lo había dominado. Tomando un paso atrás y mirando la situación calmadamente, se me ocurrió que la cosa más importante al momento de estudiar kendo es mantener un sentido de humildad. Cualquier consejo ofrecido con respecto a las fallas en nuestro kendo debe ser aceptado con gratitud, y debe trabajarse inmediatamente.

Después de recibir el consejo de Sensei Komorisono, planeé maneras para encontrar mis fallas durante el entrenamiento. “Ya mismo lo consigues, el problema es que cuando bajas tu kensen3, tu mano derecha se pone rígida.” Pregunté al Sensei Nishi (9no dan de Osaka) acerca de la relación entre el largo de la tsuka y el tenouchi. Él dijo “Yo uso un shinai con un tsuka apenas largo. Esto hace que mi tenouchi sea flexible.” Había escuchado que un tsuka largo hace kamae más asentado al kamae, pero esta era la primera vez que oía sobre algún efecto sobre el tenouchi. Esta era información nueva. Supuse que mi kamae se haría más asentado y flexible en base a mi tenouchi. Desde entonces, en la única cosa sobre la que podía pensar era tenouchi, y en cómo podía hacer de mi mano izquierda una verdadera extensión de mi tanden4 (abdomen).

También me di cuenta que debido a intentar golpear a mi oponente a cualquier costo, toda mi energía se dirigíahacia mi mano derecha. Entonces entendí la importancia de sostener el shinai naturalmente al realizar un ataque. Sostener naturalmente, atacar naturalmente. Al hacer esto fui capaz de mantenerme relajado en lugar de estar preocupado por golpear a mi oponente, y fui capaz de ver su movimiento de manera más clara. Esto me permitió mantenerme en control.

Claro, atacar con ki-ken-tai-itchi es algo que se espera de los grados altos. Y esto es posible solamente al sostener el shinai con el tenouchi correcto. Como instructor, frecuentemente me he preguntado cuál es la mejor manera para expresar este concepto. Sensei Nakakura Kiyoshi (Hanshi 9no dan) una vez me dijo: “Debes sostener el shinai como un pincel de caligrafía.” Cuando enseño a los estudiantes de Odontología de la Universidad de Osaka, les digo que hagan suburi como si fueran un sauce. Aun así, pienso que debe existir una mejor manera de expresar la importancia de mantener un tenouchi flexible. Entonces, recientemente leí un artículo hecho por el Sensei Okuzono (Hanshi 9no dan de Osaka) donde sugería usar un bokutō hecho de Paulonia. Inmediatamente salí y compré uno. La paulonia es tan ligera que cuando asumes kamae no hay ningún exceso de energía en la postura. Además, el tenouchi se cierra naturalmente sin necesidad de esforzarse. Cuando haces suburi con un bokutō tan ligero, no hay ninguna necesidad de usar energía de más, y eres capaz de concentrarte en dibujar un gran arco con la mano izquierda. Si se puede transferir esta sensación precisa cuando se usa el shinai, el ataque se hace muy fluido, al igual que el sentimiento y movimiento al ejecutar un corte. En otras palabras, una persona que es capaz de atacar con el tenouchi correcto es capaz de moverse en cualquier manera que su corazón desee. Debemos aspirar a esto.

Tu estado mental es visible en tu kamae

Para mejorar en kendo, es necesario mantener un sentido de humildad y también entrenar manteniendo una larga distancia (tō-ma5) tanto como sea posible. Recuerdo haberme impresionado cuando vi a Koshigawa Hidenosuke, un sensei 9no dan de Osaka, ir a Tokyo a buscar consejo del Sensei 10mo dan Mochida Seiji. Recuerdo bien su conversación. Sensei Koshigawa le dijo a Sensei Mochida: “Cuando estoy en contacto en esta distancia, siempre gano.” En respuesta, Sensei Mochida dijo: “Koshigawa-san, es muy cerca. Combata desde esta distancia.” Y procedió a incentivarlo a combatir desde más lejos.

También fui reenseñado en la misma cosa por Sensei Saito Masatoshi. “Combate desde tō-ma. Si combates desde chika-ma6, tu kendo no mejorará ni en lo más mínimo.” Después de entrenar, le pregunté si se refería a los jóvenes. Él dijo: “No. Eso va para ti también.” En otras palabras, depende de ambos lados el intentar combatir desde una distancia lejana. Ambos lados necesitan cooperar en este sentido, y es a través del intentar combatir desde una distancia lejana que el kendo de cada lado se desarrollará y mejorará. De hecho, se  pulen el uno al otro durante el combate. Este también es el caso en los exámenes de ascenso. No es cuestión de si golpeas o no, y si eres golpeado o no, también debe ser demostrado un entendimiento de los elementos internos. Ser capaz de combatir desde una distancia lejana requiere valor y disciplina, y debes ser capaz de mostrar a los examinadores que has entrenado duro con esto en mente. Esto corresponde a la idea de ganar sin tener que atacar, la cual es la esencia del kendo.

Me presenté a mi primer intento del examen para 8vo dan in 1975. Fallé. Sensei Saito me dijo “Kaku, si tu hombro izquierdo se sube, nunca pasarás a 8vo dan.” Después de cada entrenamiento preguntaba para ver si ya había resuelto el problema. “No, todavía se sube.” Entonces él dijo “Hmmm… debe ser tu estado mental. Un problema con tu corazón…” Murió unos meses después, y ese fue el último consejo que recibí de él.

Desde ese entonces me concentré en combatir desde una distancia lejana y en “cooperar” con mis oponentes. También empecé a imitar el ritual de Sensei Saito de chequear el kamae en el espejo antes de cada entrenamiento. Para el año siguiente, fui apto para tomar el examen para 8vo dan otra vez, yal mirarme en el espejo confirmé que mi hombro por fin había bajado sin siquiera pensar en ello. Sentí una oleada de confianza. Fui capaz de observar el movimiento de mis oponentes con calma, y el número de ataques desperdiciados y fallidos disminuyó considerablemente. Aprobé. Mi hombro izquierdo se levantaba como una manifestación de mi preocupación por no hacer nada más que intentar golpear a mi oponente. En este sentido, el kamae claramente muestra nuestro estado mental al momento del encuentro. Ya sea que uno esté asustado o lleno de confianza, todo es revelado en nuestro kamae.

Sensei Saito aprendió esto del Sensei Ogawa Kinnosuke, y me transmitió la importancia de los hombros en el kamae. Es ahora mi responsabilidad pasar esto a las futuras generaciones de kenshi. Esa es la belleza de la cultura tradicional.

No perseguir el corazón del kendo es no entender la espada sabia

“La espada es el corazón. Si el corazón es erróneo, la espada también lo será. Alguien que desea aprender la espada, debe primero aprender el corazón.” Este era el dicho favorito del Sensei Shimada Toranosuke. Siempre se tendrá corazón, entonces aquellos que se embarcan en el camino para dominar la espada deben siempre apuntar a desarrollar sus corazones.

El kendo nos enseña cómo utilizar el corazón. Este es un tema muy importante para nuestra propia existencia, y no tratar de entender y desarrollar el corazón al momento de combatir en kendorelega la actividad a abatir palos de bambú. Ese no es un estudio verdadero del kendo. Aprender el corazón es aprender el significado detrás de todas las cosas. Aprender kendo es aprender sobre el verdadero yo, y de ahí salir y lograr lo que sea que defina el significado de tu ser. Para este fin, el individuo se enfrentará a varios problemas, y tendrá que encontrar  maneras para lidiar con ellos. Esto puede resultar en que el progreso se rezague de otros. No obstante, como nada se desperdicia en el universo, tampoco se desperdicia la vida de cada individuo. Todos y todo tiene un significado. Asimismo, es permisible tomar la ruta atractiva. Todo lo que transpira enfrente de un individuo lo hace por una razón, y eventualmente se volverá evidente. De hecho, pueden ser aquellos que no llegan directamente a su destino, sino que toman el camino largo, quienes realmente estén investigando el camino (michi).

Yo creo que el universo está hecho de energía yin y yang7, la cual es ilimitada. Yin y yang son la base de toda energía (ki), y desarrollar este ki en el individuo es un camino seguro a un fantástico desarrollo personal. Es así como los héroes son creados. El corazón es la encarnación del ki, y tenemos corazones para desarrollar nuestro ki. Ya sea que hagamos esto o no depende del individuo. Toda persona debería tener confianza en la maravillosa existencia que tenemos en este gran universo, y cualquiera que forje su corazón puede brillar verdaderamente. Intentar lograr esto en el entrenamiento le asegura al individuo la entrada al camino.

Existen los estados de logros de munenmuso8 (no pensamiento, no auto conciencia), shinkenzanmai (proferir sinceridad), y meijin-gei9 (el camino del verdadero maestro). Acerca de aprender sobre estas enseñanzas al comienzo, pensé que serían imposibles para mí lograrlas. Sin embargo, al entrenar fuerte en concordancia con los principios del kendo, es posible. Me di cuenta que es posible lograr shinken-zanmai. Aun cuando pienso que quizás es imposible para mí alcanzar el nivel de meijin-gei, sé que me he acercado, y he podido atrapar una pizca de lo que es.

Hay una enseñanza en la escuela de espada Yagyu-ryu, “Aun cuando no puedas encontrar la manera de derrotar a tu oponente, aprende cómo vencerte a ti mismo.” En otras palabras, pierde la preocupación por atacar a tu oponente y no ser atacado. Aprende a elevarte sobre ese tipo de ideas. Esta es la última verdad del camino. Todo el mundo está en busca de un gran maestro que los guíe, pero depende del individuo convertirse en ese maestro. Siento que al fin alcancé la entrada para ingresar al camino. Recuerdo más palabras sabias de Sensei Saito: “¡El kendo es tan divertido! Aun siendo tan divertido, ¿Por qué todos se ven como si estuvieran pasando un mal rato? ¡No lo hagan!” Así es como me aproximo al entrenamiento ahora.

Traducido por José Vargas

*Notas:

A continuación están anotados algunos de los términos en japonés que puedan ser de interés para el lector, así como algunas aclaraciones necesarias. Algunas de las definiciones están basadas en el Diccionario Japonés-Inglés de Kendo compilado por la Federación Japonesa de Kendo.

  1. 1.     手の内(TE-NO-UCHI): Lit. “Interior de la mano”. Se refiere a la manera en la que se sostiene y maneja el shinai, así como a la manera en la que se balancea el shinai entre las manos y se aprieta o afloja la empuñadura.
  2. 2.     気剣体一致(KI-KEN-TAI-ITCHI): Lit.“Espíritu, espada, y cuerpo en unidad”. El espíritu demostrado por medio del kiai y la actitud, la espada siendo representada por el shinai, y el cuerpo demostrando correcta postura y movimientos trabajan en unidad y simultáneamente para producir un ataque valido
  3. 3.     剣先(KEN-SEN): Lit. “Punta de espada”. La punta del sable o el shinai.
  4. 4.     丹田(TAN-DEN) o 臍下丹田(SEI-KA-TAN-DEN): Lit. “Tanden del abdomen bajo”. Un punto de enfoque energético ubicado en la zona abdominal por debajo del ombligo.
  5. 5.     遠間(TOO-MA): Lit. “Distancia lejana”. También conocido más literalmente como 遠い間合い(TOO-I-MA-A-I). Una distancia desde la cual un ataque del oponente no puede alcanzarnos, y al mismo tiempo, nuestro ataque no puede alcanzarlo a él tampoco.
  6. 6.     近間(CHIKA-MA): Lit. “Distancia cercana”. También conocido más literalmente como 近い間合い(CHIKA-I-MA-A-I).  Una distancia desde la cual nuestros ataques pueden alcanzar al oponente, pero a la cual los ataques del oponente también nos pueden alcanzar.
  7. 7.     陰陽(IN-YOU) o (ON-MYOU): Lit. “Yin-Yang”. Principio Taoísta de la reciprocidad e interdependencia de elementos que son aparentemente contradictorios u opuestos.
  8. 8.     無念無想(MU-NEN-MU-SOU): Lit. “Sin consciencia, sin pensamientos”. Condición mental de abnegación del propio ser, libre de pensamientos mundanos. La mente funciona mejor cuando esta puramente concentrada y sin distracción
  9. 9.     名人芸(MEI-JIN-GEI): Lit. “Función magistral”. Se refiere a ejecutar a cabo una acción de la misma manera en la cual un maestro llevaría a cabo una función (por ejemplo, una función teatral). Poseer la técnica, competencia, o destreza propia de un maestro en un arte.

Kendo World agradece al Sensei Kaku Toshihiko y a la revista Kendo Jidai por su permiso para traducir y publicar este artículo.Traducido del japonés al inglés por Alex Bennett para Kendo World 3.2 (2005).Traducido del inglés al español por José Vargasy actualizado para Kendo World por Juandiego Fonseca (Junio 2013).

Kendo World would like to thank Kaku Toshihiko-sensei and Kendo Jidai Magazine for permission to translate and publish this article.Translated from Japanese into English by Alex Bennett for Kendo World 3.2 (2005).Translated from English into Spanish by José Vargas and actualized for Kendo World by Juandiego Fonseca (June 2013).