Hokkai-jōin et réflexions sur le sens de Mokusō

Par Inoue Yoshihiko, 8-Dan Hanshi.

Traduction : Baptiste Tavernier

Article original in Kendo World Journal 1.1 – 2001

Avant et après tout entrainement de kendo, c’est une routine pour tout le monde que de s’asseoir en seiza avec les mains posées l’une dans l’autre, et de méditer (mokusō). Pourtant, peu de personnes savent que cette posture de méditation a pour origines le hokkai-jōin (dhyani mudrâ). Un mudrâ est un signe de pouvoir exprimé à travers le corps et particulièrement avec les mains, dans le bouddhisme et l’hindouisme. Un jour, on m’a demandé s’il était correct d’avoir plutôt la main gauche ou plutôt la main droite en haut pendant mokusō, et pourquoi. A mon grand embarrât, je dois dire que je fus mis là en difficulté, alors même que l’on devrait au moins savoir la base théorique de cette pratique particulière.

Pour connaître la position correcte des mains en mokusō, il est nécessaire d’avoir quelques connaissances dans le domaine très compliqué des mudrâ bouddhiques. En fait, il semble que de nos jours, seul le bouddhisme ésotérique (mikkyō) accorde encore une importance aux mudrâ. Ils aident à créer une connexion entre le pratiquant et le Bouddha visualisé.

Lorsque l’on regarde la statue de Shaka-Nyorai (Sakyamuni), la paume de la main droite est dirigée vers l’avant et la main gauche repose sur le genou, paume vers le haut (illustration 1). Ceci est le geste d’enseignement (vitarka mudrâ), et dans lequel la main droite signifie qu’il n’est nul besoin d’être inquiet et dissipe toute peur, et la main gauche que les vœux seront accordés, signifiant ainsi la compassion. Il n’est pas question ici de gain personnel, mais de montrer envers les autres un amour acharné et de la compassion.

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Le livre de Miyamoto Musashi Gorin no sho (Traité des cinq roues) est devenu si célèbre qu’il est très souvent cité par de nombreux auteurs. Et que sont donc exactement que ces « cinq roues » ? Si vous vous rendez au mont Kōya, où un important monastère Shingon fut établi par Kobo Daishi (774-835), vous remarquerez une multitude de petites tours de pierre à cinq étages. On les appelle les gorin tō, et comme dans le Gorin no sho, « go-rin » fait référence aux cinq éléments de la cosmologie ésotérique ; Terre, Eau, Feu, Vent et Vide. Terre = rock immense / inébranlable. Eau = pureté / flexibilité. Feu = douceur / purification par crémation. Vent = mouvement / influence. Vide = ce qui est vaste ou infini. Lorsque l’on atteint l’état de Bouddha, tout, le moi inclus, apparaît différemment. Pour donner un exemple de la vie quotidienne, même une personne que l’on a un jour détestée prend une apparence plus plaisante dès que l’on commence à mieux la connaître, et on commence même à l’aimer. Ce n’est pas du tout parce que le visage de cette personne a changé, mais parce que notre conscience a changé. Le nouveau monde que l’on est capable de voir à travers ce nouvel état de conscience est exprimé par le terme godai (les Cinq Grands Eléments). Un vieil enseignement bouddhiste dit : « même le plus petit insecte, le vent ou l’univers entier, tous possèdent la même nature godai. Même si ce fait n’est pas apparent maintenant, il sera compris en atteignant l’état de Bouddha. L’illumination peut être réalisée à travers l’effort d’essayer et de comprendre ce concept. Si vous pouvez voir que tout est fait des cinq éléments, que tout est godai, toutes les choses seront comprises comme étant essentiellement la même chose ». Ce qui est sûr, c’est que pour atteindre cet état, le pratiquant s’assoie de la même façon que le Bouddha (cf. les statues) et prend la même position des jambes et des mains. Dans le bouddhisme ésotérique (mikkyō), ces positions accompagnées parmokusō ont pour but d’aider le pratiquant à réaliser qu’il a le cosmos en lui et qu’il fait dans le même temps partie du cosmos.

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Dans la religion bouddhiste, il y a un nombre important de Bouddhas. Dans la secte ésotérique Shingon au Japon, par exemple, le kongōkai mandara(mandala du Vajradhatu) est une représentation picturale de ce monde. Dainichi Nyorai (Mahavairocana) est l’objet des dévotions dans le bouddhisme ésotérique et dans ce mandala. Dainichi n’est pas le seul être illuminé car il est suivi de 1461 personnes qui on atteint l’état de Bouddha. Il est le principe, ou l’essence de l’univers et tous les phénomènes sont en lui englobés. En d’autres mots, Dainichi est le Bouddha de réalité ultime, sans commencement ni fin. Il nous supporte quand on est triste, nous apaise lorsque l’on est en colère, soulage notre douleur et amplifie notre bonheur. Il se manifeste également sous d’autres formes afin de guider les êtres humains vers la voie de l’illumination. Comme je l’ai déjà mentionné, la cosmologie du bouddhisme ésotérique est basée sur le godai (Terre, Eau, Feu, Vent, Vide). Il y a, cependant, un élément supplémentaire, portant leur nombre à six. Le sixième Grand Elément est la « conscience » (shiki). Ces Six Grands Eléments créent tous les Bouddhas, tous les êtres doués de sens et tous les mondes matériels. Quand Dainichi décrit les cinq éléments, il prend la posture du hokkai-jōin (dyani mudrâ), et se sert du mudrâ de la sagesse suprême pour exprimer le sixième Grand Elément de la conscience suprême (illustration 3). Le hokkai-jōin représente l’illumination. Le mudrâ de la sagesse suprême est fait pour transmettre la nature illuminée du Bouddha.

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Mokusō et zazen
Il y a dans le mikkyō de nombreuses méthodes différentes de méditation. La méthode où l’on s’assoie calmement et médite semble très similaire à celle utilisée dans le zen. Il existe pourtant des différences fondamentales entre les deux. Le but de zazen est de libérer l’esprit des liens créés par toute forme de pensée, d’objet ou de vision, quelles que sacrées qu’elles puissent être. On aspire à atteindre un état de non-pensée ou de vide. La méditation dans le bouddhisme ésotérique, d’un autre côté, implique de concentrer son esprit sur une sorte de « sujet méditatif », comme le mandala susmentionné. J’ai entendu une autre explication qui indiquait qu’en méditation mikkyō, les pratiquants s’efforcent de faire de leur ki une partie du cosmos supérieur, alors qu’en zazen, les pratiquants essayent de concentrer leur ki en bas dans la terre.

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Pour en revenir au hokkai-jōin, en ce qui concerne les Bouddhas, leur main droite est placée sur la paume de la main gauche, les deux pouces se touchant (illustration 4). Cela signifie la compassion englobant tout. Les façons de s’asseoir en méditation en mikkyō et en zazen semblent similaires aux premiers abords, mais présentent en réalité quelques différences. Les statues de Dainichi et de Shaka Nyorai (Sakyamuni) les montrent en train de s’asseoir de la manière appelée kisshōza et faisant le geste de hokkai-jōin montré dans l’illustration 5. Les pratiquants qui recherchent encore l’illumination ont leur main droite en dessous, avec la main gauche posée dans la paume, et s’asseyent dans ce qui est connu comme le style gōmaza (illustration 5.1). Peu de gens le pratiquent de nos jours toutefois.

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Cependant, il est intéressant de noter qu’en général, les Bouddhas s’asseyent avec leur jambe droite croisée sur la jambe gauche, et que ceux qui cherchent encore l’illumination s’asseyent la jambe gauche sur la droite. Aussi, si l’on en croit un livre que j’ai consulté à propos de la méthode zazen, il est dit par l’auteur que les débutants ne devraient pas tenter le hokkai-jōin, dans la mesure où il est très facile de le faire de façon incorrecte. Il suggère que les pratiquants moins expérimentés commencent avec la posture montrée dans l’illustration 6, où les mains sont gardées ensemble, sans forcer. Toutefois, même dans ce cas là, la main gauche devrait attraper la droite.

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Pour ce qui est de la question de pourquoi la main gauche est au-dessus, ou assume le rôle de leader, il apparait que la main gauche représente zenjō(dhyâna = état méditatif), alors que la droite représente hannya (prajna = sagesse). Une personne ordinaire retient ses dissensions dans la méditation, alors que l’être illuminé déborde de sagesse à travers la méditation ; d’où la signification des caractères chinois utilisés pour les 2 façons de s’asseoir :kisshōza, dans laquelle la position des Bouddhas peut-être grossièrement traduite par « bons auspices », et gōmaza par « reddition du démon »

Zen
Les deux sectes majeures du zen japonais sont la secte Sōtō et la secte Rinzai. Même si elles varient dans leur enseignement et leurs méthodes, les deux écoles donnent un rôle central à la méditation comme fondation de leur pratique spirituelle. Même si les maîtres de zen chinois vinrent au Japon et tentèrent d’y propager la tradition du chan, celle-ci ne se développa en une branche majeure du bouddhisme japonais qu’à partir de l’époque d’Eisai (1141-1215) et Dōgen (1200-1253) qui fondèrent respectivement les sectes Rinzai et Soto. Soto et Rinzai diffèrent en ce que Sōtō place plus l’accent sur une forme tranquille de méditation assise dite du mokushō zen, ou « zen de l’illumination silencieuse », alors que Rinzai recommande le plus actif kanna zen, ou « zen de l’introspection par le kōan », dans lequel on médite sur une brève anecdote zen (kōan) sous la direction d’un maitre zen.

De nombreux lecteurs ont peut-être entendu parler de Takuan Sōhō, le moine zen qui écrivit un traité sur la relation entre l’escrime et le zen, traduit en anglais comme The unfettered mind. Vous avez peut-être aussi entendu parler du légendaire épéiste de l’époque Meiji, Yamaoka Tesshū, et du fameux moine zen Hakuin. Tous ces hommes restés célèbres dans l’histoire du Japon étaient de la secte Rinzai. Hakuin insistait dans ses enseignements sur le fait que chaque étudiant devait d’abord voir dans sa propre nature et ensuite « briser sa pensée conceptuelle » en méditant sur les questions paradoxales appelées kōan. La plupart des kōan étaient empruntés aux précédant maîtres zen chinois, mais Hakuin utilisait également de nombreux kōan de sa conception, comme par exemple le légendaire « quel son produit le claquement d’une main ? ».

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D’un autre côté, la secte zen Sōtō met l’accent sur une forme tranquille de méditation assise. Parce que toute personne est considérée comme étant déjà un Bouddha, et parce que l’illumination doit être totale, cette tradition du zen a insisté sur une soudaine, et non pas graduelle, illumination. En un mot, par une simple reconnaissance de son a priori illumination, on s’éveille soudainement à son état de Bouddha inné. Ici, le terme Sōtō shikantaza est un concept fondamental. Cela signifie que la voie vers l’illumination se doit d’être totalement indifférente à toute méthode ou technique superflue (telle les kōan), et qu’il suffit de s’asseoir dans un état totalement libéré de quelle que pensée que ce soit. De cette manière, on peut s’éveiller à son inhérente nature de Bouddha. Un texte ancien dit qu’il ne faut pas suivre le chemin du bouddhisme par intérêt ; il faut juste étudier le bouddhisme pour le bouddhisme lui-même. Cela renvoie à la nature infinie de l’étude du bouddhisme. En d’autres mots, il est possible de se fixer soi-même des buts, et d’essayer de les achever pas à pas. Cependant, on ne doit jamais oublier que c’est un voyage sans fin. Quelle que soit la nature infinie du chemin, on doit continuer à le suivre sans s’arrêter et juste vivre pour l’instant présent. Tout ce qui est né doit mourir et rien ne demeure inchangé. Le concept de savourer chaque instant est une leçon précieuse pour tout le monde, pas seulement pour ceux engagés dans l’étude du bouddhisme, je crois…

Ainsi, le zen Sōtō utilise la notion de shikantaza et les pratiquants font face au mur dans une méditation silencieuse. Le zen Rinzai souligne la possibilité d’une perception directe de notre propre nature de Bouddha par une méditation intense, dans une rencontre d’esprit à esprit avec un maître véritablement illuminé, avec les kōan comme médium. Néanmoins, les deux sectes zen s’assoient les jambe croisées avec le pied gauche au-dessus.

Naikan-hō (littéralement “méthode d’observation intérieure”)
Il est dit que Shirai Tooru de l’école Tenshinden-Ittō-ryū, épéiste renommé de l’époque du Bakumatsu, surpassait n’importe quel adversaire parce qu’il appliquait au kenjutsu des techniques secrètes (naikan-hō) qui avaient été rendues fameuses par le susnommé prêtre Rinzai, Hakuin, après qu’il les eut apprises auprès d’un ermite, Hakuyūshi. Hakuin tomba malade à l’âge de 25 ans. Quelqu’un recommanda à Hakuin de visiter l’ermite ascète Hakuyū qui vivait dans une grotte située dans les collines de Shirakawa à Kyoto. Hakuyūshi diagnostiqua la maladie de Hakuin comme étant le « Zenbyō » (maladie du zen) et lui dit qu’il avait été trop acharné dans la poursuite de la vérité, immodéré dans sa purification religieuse et son entrainement, et qu’il avait attrapé cette maladie du zen. En outre, s’il n’avait pas pratiqué les exercices ascétiques secrets du naikan, il n’aurait jamais pu guérir de ce mal. Hakuyūshi enseigna à Hakuin que lorsque le corps est équilibré en nutrition et élimination, en activité journalière et en sommeille profond, il se défendra et ne se résoudra pas à entrer dans la voie de la méditation. En plus d’une légère diète et de repos, l’ermite apprit à Hakuin comment utiliser le sommeil. En premier lieu, il faut s’étirer et se relaxer, les jambes l’une contre l’autre, et il faut permettre à l’énergie (ki) de circuler dans l’espace sous le nombril (tanden). Ensuite, il faut réfléchir aux choses suivantes :

– Mon tanden, ma taille, mes jambes et la voute plantaire sont ma vraie nature. Comment respirent-ils ?
– Mon tanden est la résidence de mon énergie vitale. Si c’est la résidence, nul besoin d’informations extérieures.
– Mon tanden est la terre pure (royaume de Bouddha) de mon cœur. Sans mon moi, il n’y a pas de terre pure.
– Mon tanden est ma nature de Bouddha originale. Qu’est-ce qu’elle dit ?

Apparemment, trois semaines d’une telle réflexion remplira chacun avec une énergie rafraichissante, le sommeil deviendra profond et harmonisé, et par conséquent l’activité journalière sera emplie de vigueur et de vigilance.

Hakuyūshi garantissait ce traitement contre l’affection du ki en offrant sa tête au billot si les résultats espérés faillaient à venir. Le mouvement du cœur « intérieur » dans l’espace sous le nombril rajeunit le corps et clarifie l’esprit pour la méditation et le développement spirituel. La méthode d’exercice ascétique secret appelée naikan-hō à laquelle fut introduit Hakuin était une sorte d’exercice de self-control destiné à atteindre l’unification personnelle à travers la concentration mentale. Hakuin publia un compte-rendu de son combat contre sa maladie dans le Yasenkanna (traduis en anglais sous le titreTales from a Ship at Night) en 1757.

Dans le Yasenkanna, Hakuin consigne le naikan-hō et également une autre technique appelée nanso-no-hō. J’assimile le naikan-hō à du zazen pratiqué pendant le sommeil, ou à du zazen sur le dos. Par contre, nanso-no-hō est quelque chose aidant à la pratique du zazen. Hakuyūshi dit à Hakuin que lorsqu’il devenait physiquement et mentalement épuisé par la pratique du naikan-hō, il devait recouvrer ses forces en utilisant la technique du nanso-no-hō. Dans cette technique, on imagine qu’une pommade parfumée appelée nanso-no-hō pénètre dans chaque pore du corps. Elle à l’air magnifique et sent trop bon pour être qualifiée par des mots. Elle humecte la tête et fond petit à petit, descendant lentement de la tête aux épaules, aux coudes, la poitrine, l’abdomen, les poumons, le foie, nos intestins, l’estomac, la colonne vertébrale et chaque partie du corps. Alors qu’elle descend, tous nos problèmes et douleurs se dissipent comme de l’eau qui s’écoule. Il fut dit à Hakuin que cela guérirait toute maladie, et permettrait de continuer à étudier le zen de la façon la plus approfondie. Son livre sur la guérison naturelle à travers ces méthodes de méditation profonde est toujours largement lu et appliqué à notre époque.

Ainsi, à la lumière de ces profonds aspects philosophiques, historiques et pratiques de mokusō, si nous devons utiliser mokusō dans le kendo moderne comme une méthode d’entrainement interne, alors je pense que sa signification a besoin d’être sérieusement révisée, plutôt que de seulement en effectuer les gestes, comme nous avons tendance à le faire.